As-Saff — De Slagorde

as-Sa'dî

Wat er in de hemelen en op de aarde is, prijst Allah; en Hij is de Almachtige, de Alwijze. Dit is een verduidelijking van de geweldigheid van Allah, de Verhevene, van Zijn overmacht en van de onderworpenheid van alle dingen aan Hem, de Gezegende en Verhevene; en het maakt bekend dat allen die in de hemelen en op de aarde zijn hun Heer met Zijn lof verheerlijken, Hem aanbidden en Hem hun behoeften vragen. {En Hij is de Almachtige (al-‘Azîz)}: Hij die de dingen door Zijn macht en Zijn heerschappij heeft overweldigd. {De Alwijze (al-Hakîm)}: in Zijn scheppen en in Zijn bevel.

Ibn Kathîr

سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ — Wat er in de hemelen en op de aarde is, verheerlijkt Allah; en Hij is de Almachtige, de Alwijze. De betekenis van deze uitspraak — dat alles wat in de hemelen en op de aarde is Allah verheerlijkt, en dat Hij de Almachtige, de Alwijze is — is op vele plaatsen reeds toegelicht, zodat herhaling hier niet nodig is. De deugd van Sûrat as-Saff. Imâm Ahmad leverde over dat ‘Abdullâh ibn Salâm zei: “Wij vroegen ons af: ‘Wie van ons zal naar de Boodschapper van Allah ﷺ gaan en hem vragen welke daden Allah het meest liefheeft?’ Niemand van ons bood zich daarvoor aan. De Boodschapper van Allah ﷺ zond toen een man naar ons, die ons bijeenbracht en deze soera, Sûrat as-Saff, in haar geheel voordroeg.”

as-Sa'dî

O jullie die geloven, waarom zeggen jullie wat jullie niet doen? Dat wil zeggen: waarom spreken jullie het goede uit en sporen jullie ertoe aan — en beroemen jullie je er wellicht zelfs op — terwijl jullie het niet doen? En waarom verbieden jullie het kwaad — en houden jullie je er wellicht voor onschuldig aan — terwijl jullie er zelf mee besmet zijn en erdoor gekenmerkt worden? Past zulk een laakbare toestand de gelovigen? Of behoort het juist tot de grootste afschuw bij Allah dat de dienaar zegt wat hij niet doet? Daarom betaamt het hem die tot het goede aanspoort, de eerste van de mensen te zijn die ernaartoe ijlt, en hem die het kwaad verbiedt, de verste van de mensen ervan te zijn. Allah, de Verhevene, zegt: {Gebieden jullie de mensen vroomheid en vergeten jullie jezelf, terwijl jullie het Boek lezen? Begrijpen jullie dan niet?} En Shu‘ayb, vrede zij met hem, zei tot zijn volk: {En ik wil jullie niet tegenwerken in datgene wat ik jullie verbied.}

Ibn Kathîr

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ — O jullie die geloven, waarom zeggen jullie wat jullie niet doen? Dit weerlegt hen die nalaten hun beloften na te komen. Dit eerbiedwaardige vers ondersteunt de opvatting van verscheidene geleerden van de Salaf dat het verplicht is een belofte na te komen, of die belofte nu een vorm van bezit voor de ontvanger ervan inhoudt of niet. Zij voeren ook uit de Sunna aan, met de hadith die in de twee Sahîh-werken is opgetekend, waarin de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “De tekenen van de huichelaar zijn drie: wanneer hij belooft, breekt hij zijn belofte; wanneer hij spreekt, liegt hij; en wanneer hem iets wordt toevertrouwd, verraadt hij het.” En in een andere hadith in de Sahîh: “Vier eigenschappen — wie ze alle bezit, is een zuivere huichelaar, en wie er één van bezit, draagt een eigenschap van huichelarij, totdat hij haar laat varen.” Zo noemde hij het breken van de belofte onder deze vier eigenschappen.

Ibn al-Qayyim

In de Sahîh van Muslim is via al-A‘mash, van ‘Abdullâh ibn Murra, van Masrûq, van ‘Abdullâh ibn ‘Amr overgeleverd dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Vier eigenschappen — wie ze alle bezit, is een zuivere huichelaar, en wie er één van bezit, draagt een eigenschap van huichelarij totdat hij haar laat varen: wanneer hij spreekt, liegt hij; wanneer hij een verbond sluit, pleegt hij verraad; wanneer hij belooft, breekt hij zijn belofte; en wanneer hij twist, gaat hij buiten alle perken.” En daarin (bij Muslim) staat, via Sa‘îd ibn al-Musayyib, van Aboe Hurayra, van de Profeet ﷺ: “De tekenen van de huichelaar zijn drie, ook al bidt hij en vast hij en beweert hij moslim te zijn: wanneer hij spreekt, liegt hij; wanneer hij belooft, breekt hij zijn belofte; en wanneer hem iets wordt toevertrouwd, verraadt hij het.” En in de twee Sahîh-werken staat, via Ibn ‘Umar, van de Profeet ﷺ: “Voor elke verrader zal op de Dag der Opstanding een vaandel worden opgericht naar de mate van zijn verraad, en er zal gezegd worden: dit is het verraad van zoveel, zoon van zoveel.” En in beide staat, via ‘Uqba ibn ‘Âmir, van de Profeet ﷺ: “De voorwaarde die jullie het meest verplicht zijn na te komen, is die waarmee jullie de huwelijksgemeenschap wettig hebben gemaakt.” In de Sunan van Aboe Dâwûd staat, van Aboe Râfi‘: “Quraysh zond mij naar de Boodschapper van Allah ﷺ; toen ik hem zag, werd de islam in mijn hart geworpen, en ik zei: ‘O Boodschapper van Allah, bij Allah, ik keer nooit meer naar hen terug.’ De Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Ik breek geen verbond, en ik houd geen gezanten vast; keer naar hen terug, en als datgene wat nu in je hart is dan nog in je hart leeft, keer dan terug.’ Ik ging, kwam daarna naar de Profeet ﷺ, en omhelsde de islam.” En in de Sahîh van Muslim, van Hudhayfa: “Niets weerhield mij ervan om aan (de slag van) Badr deel te nemen behalve dat ik samen met mijn vader Husayl was uitgetrokken; de ongelovigen van Quraysh grepen ons en zeiden: ‘Jullie willen naar Muhammad.’ Wij zeiden: ‘Wij willen hem niet, wij willen slechts naar Medina.’ Toen namen zij van ons het verbond en de plechtige belofte van Allah dat wij zeker naar Medina zouden gaan en niet met hem zouden strijden. Wij kwamen bij de Boodschapper van Allah ﷺ en vertelden hem het verhaal, en hij zei: ‘Gaat terug; wij komen hun verbond na en vragen Allah om hulp tegen hen.’” En in de Sunan van Aboe Dâwûd, van ‘Abdullâh ibn ‘Âmir: “Mijn moeder riep mij op een dag, terwijl de Boodschapper van Allah ﷺ in haar huis zat, en zei: ‘Kom, ik zal je iets geven.’ De Boodschapper van Allah ﷺ zei tegen haar: ‘Wat wilde je hem geven?’ Zij zei: ‘Ik zou hem dadels geven.’ Toen zei de Boodschapper van Allah ﷺ tegen haar: ‘Als je hem niets zou hebben gegeven, zou het als een leugen tegen je zijn opgeschreven.’” En in de Sahîh van al-Bukhârî, via Aboe Hurayra, van de Profeet ﷺ: “Allah, de Almachtige en Geweldige, heeft gezegd: drie zijn er met wie Ik op de Dag der Opstanding zal twisten: een man die in Mijn naam een verbond gaf en het daarna verried; een man die een vrije verkocht en de prijs ervan opat; en een man die een arbeider in dienst nam, het volle werk van hem ontving en hem zijn loon niet gaf.” En de Profeet ﷺ beval ‘Umar ibn al-Khattâb de gelofte na te komen die hij in de tijd van onwetendheid had afgelegd — om een nacht bij de Heilige Moskee in afzondering door te brengen — en dat was een verbintenis van vóór de wetgeving. (Een vermaning.) De geleerden van het kwaad zijn aan de poort van het Paradijs gaan zitten en roepen de mensen ernaartoe met hun woorden, terwijl zij hen met hun daden naar het Vuur roepen. Telkens als hun woorden tot de mensen zeggen ‘kom hierheen’, zeggen hun daden ‘luistert niet naar hen’; want als datgene waartoe zij oproepen waar was, zouden zij de eersten zijn die eraan gehoor gaven. Naar de uiterlijke vorm zijn zij wegwijzers, maar in werkelijkheid zijn zij struikrovers.

as-Sa'dî

Groot is de afschuw bij Allah dat jullie zeggen wat jullie niet doen. (Dit hoort bij het voorgaande:) past zulk een laakbare toestand de gelovigen, of behoort het juist tot de grootste afschuw bij Allah dat de dienaar zegt wat hij niet doet? Daarom betaamt het hem die tot het goede aanspoort, de eerste van de mensen te zijn die ernaartoe ijlt, en hem die het kwaad verbiedt, de verste van de mensen ervan te zijn.

Ibn Kathîr

كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ — Groot is de afschuw bij Allah dat jullie zeggen wat jullie niet doen. Deze betekenis legde Allah aan ten grondslag toen Hij Zijn vermaning voortzette met dit vers. Imâm Ahmad en Aboe Dâwûd leverden over dat ‘Abdullâh ibn ‘Âmir ibn Rabî‘a zei: “De Boodschapper van Allah ﷺ kwam bij ons toen ik nog een jongen was, en ik ging naar buiten om te spelen. Mijn moeder zei: ‘O ‘Abdullâh! Kom, ik wil je iets geven.’ De Boodschapper van Allah ﷺ zei tegen haar: ‘Wat wilde je hem geven?’ Zij zei: ‘Dadels.’ Hij zei: ‘Als je ze hem niet zou hebben gegeven, zou het als een leugen in jouw register zijn opgeschreven.’” Aldus wordt zelfs een loze belofte aan een kind als een leugen aangerekend — hoeveel te meer wat groter is dan dat.

Ibn al-Qayyim

Ibn al-Qayyim vat de strekking van deze beide verzen samen in zijn vermaning over de geleerden van het kwaad: zij zijn aan de poort van het Paradijs gaan zitten en roepen de mensen ernaartoe met hun woorden, terwijl zij hen met hun daden naar het Vuur roepen. Telkens als hun woorden tot de mensen zeggen ‘komt hierheen’, zeggen hun daden ‘luistert niet naar hen’; want als datgene waartoe zij oproepen waar was, zouden zij de eersten zijn die eraan gehoor gaven. Naar de uiterlijke vorm zijn zij wegwijzers, maar in werkelijkheid zijn zij struikrovers — zij versperren de weg die zij heten te wijzen.

as-Sa'dî

Voorwaar, Allah houdt van hen die in Zijn weg strijden in slagorde, alsof zij een hecht gevoegd bouwwerk zijn. Dit is een aansporing van Allah aan Zijn dienaren tot de strijd op Zijn weg, en een onderricht aan hen hoe zij het moeten doen: dat het hun betaamt zich in de strijd op te stellen in een aaneengesloten, gelijkmatige slagorde, zonder dat er een bres in de gelederen valt; dat hun rijen op orde en in regelmaat zijn, waardoor gelijkheid tussen de strijders ontstaat, onderlinge steun, het inboezemen van schrik bij de vijand, en het aanvuren van de een door de ander. Daarom stelde de Profeet ﷺ, wanneer de strijd zich aandiende, zijn metgezellen in slagorde op en plaatste hen op hun posten, zó dat de een niet op de ander zou steunen, maar elke groep van hen bekommerd was om haar eigen plaats en haar taak vervulde. Op deze wijze worden de daden voltooid en wordt de volmaaktheid bereikt.

Ibn Kathîr

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ — Voorwaar, Allah houdt van hen die in Zijn weg strijden in rijen, alsof zij een hecht gevoegd bouwwerk zijn. Muqâtil ibn Hayyân zei: “De oprechte gelovigen zeiden: ‘Als wij slechts wisten welke goede daden Allah het meest liefheeft, dan zouden wij die verrichten.’ Zo vertelde Allah hun over de daden die Hem het meest dierbaar zijn, en zei: {Voorwaar, Allah houdt van hen die in Zijn weg strijden in rijen.} Allah noemde wat Hij liefheeft, en zij werden op de dag van Uhud beproefd; maar zij weken terug en vluchtten, en lieten de Profeet ﷺ achter. Het was over hun geval dat Allah dit vers openbaarde: {O jullie die geloven, waarom zeggen jullie wat jullie niet doen?} Allah zegt hier: ‘De dierbaarste van jullie aan Mij is hij die in Mijn weg strijdt.’” Sommigen zeiden dat het werd geopenbaard over hen die zeiden dat zij hadden gevochten en de strijd hadden volgehouden terwijl zij dat niet deden. Qatâda en ad-Dahhâk zeiden dat dit vers neerdaalde om mensen te berispen die zeiden dat zij in de strijd gedood, gevochten, gestoken en dit-en-dat hadden gedaan, terwijl zij niets daarvan deden. Sa‘îd ibn Jubayr zei over {die in Zijn weg strijden in rijen}: “Voordat de Boodschapper van Allah ﷺ de strijd tegen de vijand begon, stelde hij zijn troepen graag in rijen op; in deze soera onderwijst Allah de gelovigen hetzelfde te doen.” En over {alsof zij een hecht gevoegd bouwwerk zijn} zei hij: het betekent dat de delen ervan stevig met elkaar verbonden zijn, in rijen voor de strijd. Muqâtil ibn Hayyân zei: “Stevig met elkaar verbonden.” En Ibn ‘Abbâs zei: “Zij zijn als een hecht bouwwerk dat niet beweegt, omdat de delen ervan aaneengesmeed zijn.”

as-Sa'dî

Dat wil zeggen: {En toen Mûsâ tot zijn volk zei} — hen berispend om hun gedrag en hen verwijtend dat zij hem kwetsten, terwijl zij wisten dat hij de boodschapper van Allah was —: {Waarom kwetsen jullie mij} met woorden en daden, {terwijl jullie toch weten dat ik de boodschapper van Allah aan jullie ben?} De boodschapper heeft recht op eerbied en hoogachting, op het uitvoeren van zijn bevelen en het zich haasten naar zijn oordeel. Het kwetsen van de boodschapper — wiens weldaad aan de schepselen boven elke weldaad uitgaat, ná de weldaad van Allah — is het toppunt van schaamteloosheid, vermetelheid en afwijking van het rechte pad, dat zij gekend hadden en toch verlieten. Daarom zegt Hij: {En toen zij afweken} — dat wil zeggen: zich met opzet van de waarheid afkeerden — {liet Allah hun harten afwijken}, als bestraffing voor de afwijking die zij voor zichzelf hadden gekozen en waarmee zij tevreden waren; en Allah schonk hun niet het vermogen tot leiding, omdat het goede hun niet past en zij slechts voor het kwade deugen. {En Allah leidt het zwaar zondige volk niet} — dat wil zeggen: hen aan wie de zondigheid (al-fisq) onafgebroken eigen is, die geen oogmerk hebben op de leiding. Dit eerbiedwaardige vers leert dat Allahs misleiding van Zijn dienaren geen onrecht van Hem is en hun geen bewijsgrond tegen Hem geeft; het is veeleer door een oorzaak van henzelf: zij zijn het die voor zichzelf de poort van de leiding sloten nadat zij haar hadden gekend. Daarna vergeldt Hij hun dat met misleiding, afwijking en het omkeren van de harten, als bestraffing en als rechtvaardigheid van Hem jegens hen, zoals Hij zegt: {En Wij keren hun harten en hun ogen om, zoals zij er de eerste keer niet in geloofden, en Wij laten hen in hun overtreding verbijsterd ronddolen.}

Ibn Kathîr

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي وَقَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ — En toen Mûsâ tot zijn volk zei: “O mijn volk, waarom kwetsen jullie mij terwijl jullie toch weten dat ik de boodschapper van Allah aan jullie ben?” Allah vermeldt dat Zijn dienaar en boodschapper Mûsâ, de zoon van ‘Imrân, tot wie Allah rechtstreeks sprak, tot zijn volk zei: {Waarom kwetsen jullie mij terwijl jullie toch weten dat ik de boodschapper van Allah aan jullie ben?} — dat wil zeggen: ‘waarom kwetsen jullie mij, ofschoon jullie mijn waarachtigheid kennen in de Boodschap die ik jullie bracht?’ Hierin ligt een troost voor de Boodschapper van Allah ﷺ voor wat de ongelovigen onder zijn volk en anderen hem aandeden, en een bevel aan hem geduldig te zijn. Daarom zei hij eens: “Moge Allah Mûsâ barmhartig zijn: hij werd met meer dan dit gekwetst, en toch was hij geduldig.” Hierdoor worden de gelovigen verboden de Profeet ﷺ op enigerlei wijze te kwetsen of lastig te vallen, zoals Allah, de Verhevene, zei: {O jullie die geloven, weest niet als hen die Mûsâ kwetsten, waarop Allah hem vrijpleitte van wat zij beweerden; en hij was aanzienlijk bij Allah.} En Zijn uitspraak {En toen zij afweken, liet Allah hun harten afwijken} betekent: toen de joden zich afkeerden van het volgen van de leiding, ofschoon zij haar kenden, keerde Allah hun harten van de leiding af; in plaats daarvan plaatste Allah twijfel, achterdocht en mislukking in hun harten, zoals Hij zei: {En Wij zullen hun harten en hun ogen omkeren, zoals zij er de eerste keer niet in geloofden, en Wij zullen hen in hun overtreding verbijsterd laten ronddolen.} En zoals Hij zei: {En Allah leidt het zwaar zondige volk niet.}

Ibn al-Qayyim

Bij dit vers staat Ibn al-Qayyim stil bij het woord {En toen zij afweken (zâghû)}. Hij merkt op dat Allah over Zijn gelovige dienaren heeft bericht dat zij Hem vroegen om standvastigheid op de leiding, met hun woorden: {Onze Heer, laat onze harten niet afwijken nadat U ons hebt geleid.} De oorsprong van zaygh is afbuiging (mayl); daarvan is ook ‘zâghat ash-shams’ — wanneer de zon (uit het zenit) afbuigt. Het doen afwijken van het hart (izâgha) is het afbuigen ervan van de leiding; en zijn zaygh is zijn afbuigen van de leiding naar de dwaling. De zaygh wordt zowel aan het hart als aan het oog toegeschreven, zoals Allah zei: {En toen de ogen afweken en de harten de kelen bereikten.} Qatâda en Muqâtil zeiden over ‘zâghat al-absâr’: zij staarden van schrik. Dit is een benadering van de betekenis, want staren is niet hetzelfde als afwijken: staren is dat men de ogen opent en naar het ding blijft kijken zonder met de oogleden te knipperen — daarvan is ook het ‘staren’ van het oog van een stervende. Maar toen de ogen van alles afweken en slechts keken naar hen (de vijanden) die van alle kanten op hen afkwamen, werden zij van het kijken naar iets anders afgehouden en weken zij daarvan af, en bleven zij staren naar de bondgenoten. Al-Kalbî zei: hun ogen weken af, behalve van het kijken naar hen. Al-Farrâ’ zei: zij weken van alles af en wendden zich slechts naar hun vijand, verbijsterd naar hem kijkend. Ibn al-Qayyim besluit: wanneer het hart vol angst is, houdt dat het af van het letten op iets anders dan het gevreesde, zodat het oog afwijkt van het erop vallen — en het oog is de tegenhanger van het hart.

as-Sa'dî

Allah, de Verhevene, bericht over de koppigheid van de vroegere Kinderen van Israël, die ‘Îsâ, de zoon van Maryam, opriep en tot wie hij zei: {O Kinderen van Israël, voorwaar, ik ben de boodschapper van Allah aan jullie} — dat wil zeggen: Allah heeft mij gezonden om jullie tot het goede op te roepen en jullie het kwaad te verbieden, en Hij heeft mij gesteund met de duidelijke bewijzen. En tot wat mijn waarachtigheid aantoont behoort dat ik {bevestig wat er vóór mij is van de Tawrât} — dat wil zeggen: ik kwam met wat Mûsâ bracht van de Tawrât en de hemelse wetten; en als ik een valse aanspraak op het profeetschap maakte, zou ik met iets anders zijn gekomen dan wat de boodschappers brachten. En {bevestigend wat er vóór mij is van de Tawrât} betekent óók: dat zij over mij berichtte en mij aankondigde, zodat ik kwam en gezonden werd als haar bevestiging. {En als verkondiger van een verheugende tijding over een boodschapper die na mij komt, wiens naam Ahmad is} — en dat is Muhammad, de zoon van ‘Abdullâh, de zoon van ‘Abd al-Muttalib, de Hâshimitische Profeet. ‘Îsâ — op hem de vrede — is, net als alle profeten, iemand die de voorgaande profeet bevestigt en de komende profeet aankondigt; in tegenstelling tot de leugenaars, die de profeten op de scherpste wijze tegenspreken en hun in eigenschappen, karakters en in gebod en verbod tegengesteld zijn. {Maar toen hij tot hen kwam} — Muhammad ﷺ, dien ‘Îsâ aankondigde — {met de duidelijke bewijzen} — dat wil zeggen: de heldere tekenen die aantoonden dat hij het was en dat hij waarlijk de boodschapper van Allah was — {zeiden zij}, koppig tegenover de waarheid en haar loochenend: {Dit is duidelijke toverij.} Dit is een van de wonderlijkste wonderlijkheden: een boodschapper wiens boodschap zo helder was geworden, helderder dan de zon op de middag, wordt tot een klaarblijkelijke tovenaar gemaakt. Is er een grotere in-de-steek-lating dan deze? En is er een verregaander verzinsel dan dit, dat van hem ontkende wat van zijn boodschapperschap bekend was en hem toeschreef wat hem het verste van alle mensen lag?

Ibn Kathîr

وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ — En toen ‘Îsâ, de zoon van Maryam, zei: “O Kinderen van Israël, ik ben de boodschapper van Allah aan jullie, bevestigend de Tawrât die vóór mij is, en verkondigend de verheugende tijding van een boodschapper die na mij komt, wiens naam Ahmad is.” ‘Îsâ zei: “De Tawrât bracht de blijde tijding van mijn komst, en mijn komst bevestigt de waarheid van de Tawrât. Ik breng de blijde tijding van de Profeet die na mij zal komen. Hij is de ongeletterde, Mekkaanse, Arabische Profeet en boodschapper, Ahmad.” ‘Îsâ, vrede zij met hem, is de laatste en uiteindelijke boodschapper uit de Kinderen van Israël. Hij bleef een tijd onder hen, de blijde tijding verkondigend van de komst van Muhammad, wiens naam ook Ahmad is, de Laatste en Uiteindelijke Profeet en boodschapper; na Muhammad is er geen profeetschap noch boodschapperschap meer. Hoe voortreffelijk is de hadith die al-Bukhârî in zijn Sahîh optekende van Jubayr ibn Mut‘im, die zei: “Ik hoorde de Boodschapper van Allah ﷺ zeggen: ‘Ik heb namen: ik ben Muhammad, en ik ben Ahmad; ik ben al-Mâhî (de Uitwisser) door wie Allah het ongeloof zal uitwissen; ik ben al-Hâshir (de Verzamelaar), op wiens voetspoor de mensen verzameld zullen worden; en ik ben al-‘Âqib (de Laatste, ná wie geen profeet komt).’” Ook Muslim leverde deze hadith over van az-Zuhrî, van Jubayr. Imâm Ahmad leverde over dat al-‘Irbâd ibn Sâriya zei dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Ik was bij Allah de Laatste en Uiteindelijke van de profeten, toen Âdam nog in zijn klei lag. Ik zal jullie het begin daarvan berichten: het is de smeekbede van mijn vader Ibrâhîm, de blijde tijding van ‘Îsâ over mij, en de droom van mijn moeder die zij zag; en zo zien de moeders van de profeten (soortgelijke dromen).” En Imâm Ahmad leverde over dat ‘Abdullâh ibn Mas‘ûd zei dat de Boodschapper van Allah ﷺ tachtig man — onder wie ‘Abdullâh ibn Mas‘ûd, Ja‘far ibn Abî Tâlib, ‘Uthmân ibn Maz‘ûn, Aboe Mûsâ en anderen — naar an-Najâshî (de Negus) zond. Quraysh zond ‘Amr ibn al-‘Âs en ‘Umâra ibn al-Walîd met een geschenk naar an-Najâshî. Toen zij bij an-Najâshî kwamen, wierpen zij zich voor hem neer en stelden zich aan zijn rechter- en linkerzijde op, en zeiden: “Enkele neven van ons zijn naar uw land uitgeweken; zij hebben ons en onze godsdienst verlaten.” An-Najâshî liet de moslims komen. Ja‘far zei tot de moslims: “Ik zal vandaag jullie woordvoerder zijn.” Toen hij bij de koning binnentrad, wierp hij zich na de begroeting niet neer. Men zei hem: “Waarom werp je je niet voor de koning neer?” Ja‘far zei: “Wij werpen ons slechts neer voor Allah, de Verhevene en Geweldige.” Zij zeiden: “Waarom?” Hij zei: “Allah heeft een boodschapper tot ons gezonden die ons heeft bevolen ons voor niemand neer te werpen behalve voor Allah, en die ons het gebed en de zakât gebood.” ‘Amr ibn al-‘Âs zei: “Zij wijken af van uw geloofsleer over ‘Îsâ, de zoon van Maryam.” De koning vroeg: “Wat zeggen jullie over ‘Îsâ en zijn moeder Maryam?” Ja‘far zei: “Wij zeggen slechts wat Allah over hem heeft gezegd: dat hij Allahs Woord is, een geest door Allah geschapen en neergezonden tot de eerbare maagd die door geen man was aangeraakt en geen kinderen had gebaard.” An-Najâshî hief een stokje hout op en zei: “O Ethiopiërs, monniken en priesters! Bij Allah, wat zij over ‘Îsâ zeggen, is niet meer dan wat wij over hem zeggen, zelfs geen verschil ter grootte van dit stokje. Welkom onder ons, en gegroet hij die u zond. Ik getuig dat hij de boodschapper van Allah is, over wie wij in de Indjîl lezen; hij is de Profeet over wiens komst ‘Îsâ, de zoon van Maryam, de blijde tijding bracht. Woont waar jullie willen. Bij Allah, was ik niet belast met de verantwoordelijkheden van het koningschap, dan zou ik naar hem gaan om de eer te dragen zijn sandalen en zijn wassingswater te dragen.” De koning beval dat de geschenken van de afgodendienaars hun werden teruggegeven. {Maar toen hij tot hen kwam met de duidelijke bewijzen, zeiden zij: “Dit is duidelijke toverij.”} Volgens Ibn Jurayj en Ibn Jarîr verwijst dit naar Ahmad, die verwacht werd overeenkomstig de vroegere Geschriften en de vroegere geslachten; en toen de Profeet verscheen met de duidelijke tekenen, zeiden de ongelovigen en de loochenaars: {Dit is duidelijke toverij.}

Ibn al-Qayyim

Ibn al-Qayyim wijdt aan dit vers een uitvoerige fasl over de naam Ahmad en de blijde tijding van ‘Îsâ. Een groep — onder wie Aboe al-Qâsim as-Suhaylî en anderen — meende dat zijn benoeming ﷺ tot ‘Ahmad’ vóór zijn benoeming tot ‘Muhammad’ kwam; daarom, zeiden zij, kondigde de Masîh hem aan onder de naam Ahmad. Zij steunden op een lange overlevering in het verhaal van Mûsâ, toen hij tot zijn Heer zei: “Ik vind een gemeenschap wier kenmerk zus-en-zo is; maak hen tot mijn gemeenschap”, waarop gezegd werd: “Dat is de gemeenschap van Ahmad, o Mûsâ”, en Mûsâ zei: “O Allah, maak mij tot de gemeenschap van Ahmad.” Zij zeiden: zijn benoeming tot ‘Muhammad’ komt in het bijzonder in de Koran voor — in Zijn uitspraak {En zij die geloven en goede daden verrichten en geloven in wat aan Muhammad is neergezonden} en {Muhammad is de boodschapper van Allah} — en zij bouwden daarop dat de naam ‘Ahmad’ een vergrotende vorm is van het handelen van de handelende, dat wil zeggen: de meest lovende (ahmad al-hâmidîn) van zijn Heer, terwijl ‘Muhammad’ de Geprezene (al-mahmûd) is, die de schepselen prijzen — en dat dit pas ná zijn bestaan en verschijnen gestalte kreeg, want toen prezen hem de bewoners van hemel en aarde, en op de Dag der Opstanding prijzen hem de mensen van de verzamelplaats. Zij stelden dus dat zijn benoeming tot ‘Muhammad’ ná die tot ‘Ahmad’ kwam. Ibn al-Qayyim bespreekt dit kritisch vanuit verscheidene gezichtspunten. Het eerste: hij is al vóór de Indjîl ‘Muhammad’ genoemd, zo immers is zijn naam ook in de Tawrât — iets wat elke geleerde onder de gelovigen van de Lieden van het Boek erkent. Hij wijst op de tekst die zij in de Tawrât bezitten en op wat in de uitleg ervan het juiste is: in de Tawrât staat over Ismâ‘îl een woord dat erop neerkomt dat God Ismâ‘îl zegende en aankondigde dat uit hem twaalf groten zouden voortkomen, onder wie een grote wiens naam wordt aangeduid — wat volgens de gelovige geleerden van de Lieden van het Boek ondubbelzinnig wijst op de naam van de Profeet ﷺ, Muhammad. Anderen zeggen dat het niet nodig is zo gekunsteld te werk te gaan om zijn naam ﷺ in de Tawrât aan te wijzen, want zijn naam staat er duidelijker dan dat: de Tawrât is in het Hebreeuws, en dat is verwant aan het Arabisch — ja, het is de aan het Arabisch meest verwante taal van alle volken; veelvuldig verschilt het er slechts van in de wijze waarop de letters worden uitgesproken (verzwaring, verlichting, klinkers en dergelijke), zoals blijkt uit de nauwe overeenkomst tussen de afzonderlijke woorden van beide talen. Daarop laat Ibn al-Qayyim een uitgebreide vergelijking van Hebreeuwse en Arabische woorden volgen, om aan te tonen hoezeer beide talen elkaar naderen en hoe daarin de naam van de Profeet ﷺ herkenbaar is. De strekking van heel deze fasl is de bevestiging van de waarachtigheid van het vers: dat ‘Îsâ inderdaad de blijde tijding bracht van de boodschapper ná hem, wiens naam Ahmad is, en dat zijn naam reeds in de vroegere Geschriften aanwezig was — zodat de loochening ‘dit is duidelijke toverij’ louter koppigheid tegenover een aangekondigde, herkenbare waarheid is.

as-Sa'dî

En wie is onrechtvaardiger dan wie over Allah de leugen verzint — met dit (woord ‘toverij’) of met iets anders — terwijl hij geen verontschuldiging heeft en zijn bewijsgrond is afgesneden, omdat hij {tot de islam wordt opgeroepen} en het hem met zijn bewijzen en tekenen wordt verduidelijkt? {En Allah leidt het onrechtplegende volk niet} — hen die op hun onrecht volharden, die geen vermaning ervan terugbrengt en geen verduidelijking of bewijs hen weerhoudt; in het bijzonder die onrechtplegers die tegenover de waarheid gaan staan om haar te verwerpen en de valsheid te helpen zegevieren.

Ibn Kathîr

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعَىٰ إِلَى الْإِسْلَامِ — En wie is onrechtvaardiger dan wie over Allah de leugen verzint, terwijl hij tot de islam wordt opgeroepen? Dat wil zeggen: niemand is onrechtvaardiger dan hij die over Allah liegt, rivalen aanroept en deelgenoten aan Hem toeschrijft, terwijl hij juist wordt opgeroepen tot de tawhîd en de oprechte aanbidding van Hem alleen. Daarom zei Allah: {En Allah leidt het onrechtplegende volk niet.}

as-Sa'dî

Daarom zei Allah over hen: {Zij willen het licht van Allah doven met hun monden} — dat wil zeggen: met de verdorven uitspraken die uit hen voortkomen, waarmee zij de waarheid verwerpen, en die geen werkelijkheid hebben; integendeel, zij doen de scherpziende de valsheid waarop zij zich bevinden juist beter kennen. {Maar Allah vervolmaakt Zijn licht, ook al haten de ongelovigen het} — dat wil zeggen: Allah heeft de overwinning van Zijn godsdienst op Zich genomen, en de voltooiing van de waarheid waarmee Hij Zijn boodschappers zond, en het tonen van Zijn licht in alle streken, ook al haten de ongelovigen het en zetten zij vanwege hun haat alles in wat zij kunnen om het licht van Allah te doven. Zij zullen verslagen worden, en hun voorbeeld is als dat van iemand die met zijn mond naar de zon blaast om haar te doven: zij bereiken hun doel niet, en hun verstand blijft niet gevrijwaard van gebrek en spot.

Ibn Kathîr

يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ — Zij willen het licht van Allah doven met hun monden. Dit toont aan dat de ongelovigen de waarheid met valsheid trachten te weerspreken. Hun pogingen lijken op iemands poging de zon met zijn mond te doven — wat onmogelijk is; en zo is ook hun poging de waarheid te doven. Daarom zei Allah: {Maar Allah vervolmaakt Zijn licht, ook al haten de ongelovigen het. Hij is het die Zijn boodschapper heeft gezonden met de leiding en de ware godsdienst, om die te laten zegevieren over alle (andere) godsdienst, ook al haten de afgodendienaars het.} De betekenis van soortgelijke verzen is reeds eerder, in de tafsir van Sûrat Barâ’a (at-Tawba), toegelicht; alle lof en dank zijn aan Allah.

as-Sa'dî

Daarna noemde Hij de oorzaak van de zege en de overwinning van de islamitische godsdienst, zowel de tastbare als de geestelijke, en zei: {Hij is het die Zijn boodschapper heeft gezonden met de leiding en de ware godsdienst} — dat wil zeggen: met de nuttige kennis en de oprechte daad; met de kennis die naar Allah leidt en naar het huis van Zijn eer, en die leidt naar de beste daden en karakters en naar de belangen van het wereldse en het hiernamaals. {En de ware godsdienst} — dat wil zeggen: de godsdienst waarmee de Heer der werelden wordt gediend en aanbeden, die waarheid en waarachtigheid is, waarin geen gebrek zit en die geen tekortkoming overkomt; integendeel, zijn geboden zijn voedsel voor de harten en de zielen en rust voor de lichamen, en het laten van zijn verboden is veiligheid voor het kwaad en het verderf. Wat de Profeet ﷺ aan leiding en ware godsdienst werd gebracht, is het grootste bewijs en teken van zijn waarachtigheid; en het is een blijvend bewijs zolang de tijd bestaat: telkens als de verstandige erover nadenkt, neemt zijn vreugde en inzicht toe. {Om die te laten zegevieren over alle godsdienst} — dat wil zeggen: om haar boven alle andere godsdiensten te verheffen met bewijs en betoog, en om haar mensen, die haar in praktijk brengen, met het zwaard en de lans te laten zegevieren. Wat de godsdienst zelf betreft: deze eigenschap is haar te allen tijde eigen, zodat geen tegenstander haar kan overwinnen of bestrijden zonder dat zij hem overweldigt en het zwijgen oplegt en de overhand en de zege behoudt. Wat de tot haar behorenden betreft: wanneer zij haar in praktijk brengen, zich door haar licht laten verlichten en zich door haar leiding laten leiden in de belangen van hun godsdienst en hun wereld, dan staat niemand tegen hen op en zullen zij noodzakelijk zegevieren over de mensen van de (andere) godsdiensten; maar wanneer zij haar verwaarlozen en zich tevredenstellen met de loutere naam ervan, baat hun dat niet, en wordt hun verwaarlozing de oorzaak dat de vijanden over hen worden gesteld. Dit kent wie de toestanden onderzoekt en kijkt naar de eersten en de laatsten van de moslims.

Ibn Kathîr

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ — Hij is het die Zijn boodschapper heeft gezonden met de leiding en de ware godsdienst, om die te laten zegevieren over alle godsdienst, ook al haten de afgodendienaars het. (Aansluitend op het vorige vers:) Allah heeft de overwinning van Zijn godsdienst en de voltooiing van Zijn licht op Zich genomen. De betekenis van soortgelijke verzen is reeds eerder, in de tafsir van Sûrat Barâ’a (at-Tawba), toegelicht; alle lof en dank zijn aan Allah.

as-Sa'dî

Dit is een aansporing, aanwijzing en leiding van de Barmhartigste der barmhartigen aan Zijn gelovige dienaren, naar de geweldigste handel, het verhevenste verlangde en het hoogste begeerde, waarmee de redding van de pijnlijke bestraffing en het verkrijgen van de blijvende gelukzaligheid wordt bereikt. En Hij gebruikte het woord van aanbieding (‘zal ik jullie wijzen op…’), dat erop duidt dat dit een zaak is waarnaar elke zelfbeheerste verlangt en waarnaar elke verstandige zich opheft.

Ibn Kathîr

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَةٍ تُنجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ — O jullie die geloven, zal ik jullie wijzen op een handel die jullie van een pijnlijke bestraffing redt? De handel die van de pijnlijke bestraffing redt. Wij vermeldden reeds de hadith van ‘Abdullâh ibn Salâm, dat de metgezellen de Profeet van Allah ﷺ wilden vragen naar de daden die het beste zijn bij Allah, opdat zij die zouden verrichten; toen zond Allah deze soera neer, met inbegrip van dit vers: {O jullie die geloven, zal ik jullie wijzen op een handel die jullie van een pijnlijke bestraffing redt?} Daarna verklaarde Allah deze geweldige handel die nooit zal mislukken — de handel die iemand zal opleveren wat hij wenst en hem zal redden van wat hij verafschuwt.

Ibn al-Qayyim

(Een fasl.) De verzen van het Boek hebben elkaar bekrachtigd en de teksten van de Sunna zijn in groten getale opeengevolgd in het aansporen tot de strijd, het aanzetten ertoe, het prijzen van de mensen ervan, en het berichten over de soorten van eer en de rijke gaven die zij bij hun Heer hebben. En het volstaat daarin de uitspraak van Allah, de Verhevene: {O jullie die geloven, zal ik jullie wijzen op een handel die jullie van een pijnlijke bestraffing redt?} Zo verlangden de zielen naar deze winstgevende handel, waarop de Heer der werelden — de Alwetende, de Alwijze — wijst.

as-Sa'dî

Het is alsof er gezegd werd: wat is deze handel die zo'n grote waarde heeft? Toen zei Hij: {Jullie geloven in Allah en Zijn boodschapper} — en het is bekend dat het volkomen geloof het stellige bevestigen is van datgene waarvan Allah de bevestiging heeft bevolen, een geloof dat de daden van de ledematen met zich meebrengt, waarvan een van de verhevenste de strijd op Zijn weg is. Daarom zei Hij: {En jullie strijden op de weg van Allah met jullie bezittingen en jullie zielen} — door jullie zielen en jullie levensbloed te geven in het treffen met de vijanden van de islam, met het oogmerk de godsdienst van Allah te helpen en Zijn woord te verheffen, en door van jullie bezittingen uit te geven wat mogelijk is in dat verlangde. Want dat — al is het de zielen onaangenaam en zwaar — is {beter voor jullie, als jullie het wisten}: daarin ligt het wereldse goed, de overwinning op de vijanden, de eer die de vernedering uitsluit, de ruime voorziening en de ruimte en verruiming van het hart; én het hiernamaalse goed, met het verkrijgen van de beloning van Allah en de redding van Zijn bestraffing.

Ibn Kathîr

تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ — Jullie geloven in Allah en Zijn boodschapper en jullie strijden op de weg van Allah met jullie bezittingen en jullie zielen; dat is beter voor jullie, als jullie het wisten. Dit is beter dan de handel van dit wereldse leven, het zwoegen ernaar en het vergaren ervan. Allah zei: {dat is beter voor jullie, als jullie het wisten} — dat wil zeggen: als jullie de waarde van deze handel kenden, zouden jullie haar verkiezen boven het zwoegen voor het vergankelijke.

Ibn al-Qayyim

Vervolgens, zegt Ibn al-Qayyim, zei Hij: {Jullie geloven in Allah en Zijn boodschapper en jullie strijden op de weg van Allah met jullie bezittingen en jullie zielen.} Het was alsof de zielen vrekkig waren met hun leven en hun voortbestaan, en daarom zei Hij: {dat is beter voor jullie, als jullie het wisten} — dat wil zeggen: de strijd is beter voor jullie dan jullie achterblijven om wille van het leven en de veiligheid.

as-Sa'dî

Daarom noemde Hij de vergelding in het hiernamaals en zei: {Hij vergeeft jullie je zonden} — en dit omvat de kleine en de grote zonden, want het geloof in Allah en de strijd op Zijn weg wist de zonden uit, ook al zijn het grote. {En Hij doet jullie tuinen binnengaan waar de rivieren onderdoor stromen} — dat wil zeggen: van onder hun woningen, hun paleizen, hun kamers en hun bomen stromen rivieren van water dat niet bederft, rivieren van melk waarvan de smaak niet verandert, rivieren van wijn, een genot voor de drinkenden, en rivieren van gezuiverde honing; en zij hebben er van alle vruchten. {En goede woningen in de tuinen van ‘Adn} — dat wil zeggen: woningen die elke goedheid samenbrengen aan hoogte, verhevenheid, schoonheid van bouw en versiering, zodat de bewoners van de hoogste verblijven, de mensen van ‘Illiyyîn, door de mensen van het Paradijs worden gezien zoals de stralende ster wordt gezien aan de oostelijke of westelijke horizon; ja, het bouwwerk van het Paradijs is deels van gouden bakstenen en deels van zilveren bakstenen, zijn tenten zijn van parels en koraal, en sommige verblijven zijn van smaragd en van edelstenen, met de schoonste kleuren gekleurd, zo doorzichtig zelfs dat hun buitenkant van binnenuit en hun binnenkant van buitenaf wordt gezien; en daarin is van het goede en het schone wat geen beschrijving van beschrijvers kan bevatten en wat in geen hart van de werelden is opgekomen — zij kunnen het niet bevatten tot zij het zien, ervan genieten en hun ogen erdoor verkwikt worden. In die toestand zouden zij, als Allah de mensen van het Paradijs niet had geschapen en hen niet had voortgebracht in een volmaakte schepping die de vergankelijkheid niet aanvaardt, haast van vreugde sterven. Geprezen zij Hij van wie geen van Zijn schepselen de lof kan opsommen; veeleer is Hij zoals Hij Zichzelf heeft geprezen, en boven wat een van Zijn schepselen Hem prijst. Gezegend zij de Majesteitelijke, de Schone, die het huis van de gelukzaligheid heeft voortgebracht en daarin zoveel majesteit en schoonheid heeft gelegd dat het de verstanden van de schepselen verbijstert en hun harten verovert. En verheven is Hij wiens de volkomen wijsheid is — waartoe ook behoort dat, als Hij de dienaren het Paradijs zou tonen en zij naar de gelukzaligheid erin zouden kijken, niemand erbij zou achterblijven en het leven in dit benarde huis hun niet zou smaken, waarvan de gelukzaligheid met haar smart en de vreugde met haar verdriet is vermengd. Het werd ‘Tuin van ‘Adn’ genoemd omdat de bewoners ervan erin verblijven (ya‘dunûn), er nooit uit gaan en er geen verandering voor zoeken. Die rijke beloning en dat schone loon is de geweldige overwinning, waar geen overwinning aan gelijk is; dit is de hiernamaalse beloning.

Ibn Kathîr

يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ — Hij vergeeft jullie je zonden en doet jullie tuinen binnengaan waar de rivieren onderdoor stromen, en goede woningen in de tuinen van ‘Adn; dat is de geweldige overwinning. {Hij vergeeft jullie je zonden} betekent: ‘als jullie volbrengen wat Ik jullie heb bevolen en waartoe Ik jullie heb geleid, dan vergeef Ik jullie je zonden en doe Ik jullie de Tuinen van het Paradijs binnengaan; daarin zullen jullie verheven verblijven en hoge posten hebben.’ Daarom zei Allah, de Verhevene: {en goede woningen in de tuinen van ‘Adn (Eeuwig Verblijf); dat is de geweldige overwinning.}

Ibn al-Qayyim

Het was — vervolgt Ibn al-Qayyim — alsof de ziel zei: ‘en wat is voor ons het aandeel in de strijd?’ Toen zei Hij: {Hij vergeeft jullie je zonden}, en mét de vergeving: {Hij doet jullie tuinen binnengaan waar de rivieren onderdoor stromen, en goede woningen in de tuinen van ‘Adn; dat is de geweldige overwinning.} Het was alsof zij zei: ‘dit is in het hiernamaals, en wat is voor ons in het wereldse?’

as-Sa'dî

Wat de wereldse beloning voor deze handel betreft, die noemde Hij met Zijn uitspraak: {En nog iets anders waar jullie van houden} — dat wil zeggen: jullie verkrijgen nog een andere eigenschap waar jullie van houden, namelijk: {hulp van Allah} aan jullie tegen de vijanden, waardoor de eer en de vreugde tot stand komt, {en een nabije overwinning} waardoor de kring van de islam zich verruimt en de ruime voorziening wordt verkregen. Dit is de beloning van de gelovige strijders. En wat de gelovigen betreft die niet tot de mensen van de strijd behoren, wanneer anderen de strijd op zich nemen: Allah, de Verhevene, ontnam hun de hoop op Zijn gunst en Zijn weldaad niet, maar zei: {En verkondig de gelovigen de verheugende tijding} — dat wil zeggen: van de nabije en de verre beloning, ieder naar de mate van zijn geloof, ook al bereiken zij niet de rang van de strijders op de weg van Allah. Zoals de Profeet ﷺ zei: “Wie tevreden is met Allah als Heer, met de islam als godsdienst en met Muhammad als boodschapper, voor hem is het Paradijs verplicht.” Aboe Sa‘îd al-Khudrî, de overleveraar van de hadith, verwonderde zich erover en zei: “Herhaal het voor mij, o Boodschapper van Allah!” Hij herhaalde het voor hem en zei toen: “En nog iets anders waardoor de dienaar honderd graden in het Paradijs wordt verheven; tussen elke twee graden is als tussen de hemel en de aarde.” Hij zei: “En wat is dat, o Boodschapper van Allah?” Hij zei: “De strijd op de weg van Allah, de strijd op de weg van Allah.” (Overgeleverd door Muslim.)

Ibn Kathîr

وَأُخْرَىٰ تُحِبُّونَهَا ۖ نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ ۗ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ — En nog iets anders waar jullie van houden: hulp van Allah en een nabije overwinning. En verkondig de gelovigen de verheugende tijding. {En nog iets anders waar jullie van houden} betekent: ‘Ik zal jullie nog meer gunsten schenken die jullie liefhebben,’ {hulp van Allah en een nabije overwinning} betekent: als jullie strijden op de weg van Allah en Zijn godsdienst helpen, zal Hij jullie de overwinning schenken. Allah, de Verhevene, zei: {O jullie die geloven, als jullie (de zaak van) Allah helpen, zal Hij jullie helpen en jullie voeten doen standhouden} en: {En Allah zal zeker hem helpen die Hem helpt; voorwaar, Allah is sterk, almachtig.} En Zijn uitspraak {en een nabije overwinning} betekent: zij komt eerder; dit is de toenemende gunst die in dit leven wordt verkregen en voortduurt en de verkwikking van het hiernamaals wordt — voor wie Allah en Zijn boodschapper ﷺ gehoorzamen en Allah en Zijn godsdienst helpen. Allah zei: {En verkondig de gelovigen de verheugende tijding.}

Ibn al-Qayyim

Toen zei Hij: {En nog iets anders waar jullie van houden: hulp van Allah en een nabije overwinning. En verkondig de gelovigen de verheugende tijding.} Bij Allah — zo besluit Ibn al-Qayyim deze fasl — wat zijn deze bewoordingen zoet, en wat kleven zij dicht aan de harten, en wat geweldig is hun aantrekkingskracht voor de harten en hun voortdrijven naar hun Heer, en wat fijnzinnig is hun indruk in het hart van elke liefhebbende, en wat groot is de rijkdom van het hart en hoe aangenaam zijn leven wanneer de betekenissen ervan het binnentreden. Wij vragen Allah van Zijn gunst; voorwaar, Hij is Edelmoedig, Vrijgevig.

as-Sa'dî

Daarna zei Allah, de Verhevene: {O jullie die geloven, weest helpers van Allah} — dat wil zeggen: met woorden en daden, en dat geschiedt door het oprichten van de godsdienst van Allah, het zich beijveren om die in zichzelf en bij anderen ten uitvoer te brengen, het strijden met lichaam en bezit tegen wie haar koppig bestrijdt en afwijst, en — tegenover wie de valsheid helpt met wat hij voor kennis houdt en de waarheid tracht te verwerpen — het weerleggen van zijn bewijs, het oprichten van het tegenbewijs tegen hem en het waarschuwen tegen hem. En tot het helpen van de godsdienst van Allah behoort het leren van het Boek van Allah en de Sunna van Zijn boodschapper en het onderwijzen ervan, het aansporen daartoe, en het gebieden van het goede en het verbieden van het verwerpelijke. Vervolgens spoorde Allah de gelovigen aan door hen het voorbeeld van de rechtschapenen vóór hen voor te houden, met Zijn uitspraak: {zoals ‘Îsâ, de zoon van Maryam, tot de discipelen zei: wie zijn mijn helpers (op de weg) tot Allah?} — dat wil zeggen: hij zei hun, hun aandacht wekkend: wie helpt mij en staat met mij in het helpen van de godsdienst van Allah, gaat binnen waar ik binnenga en gaat uit waar ik uitga? Toen haastten de discipelen zich en zeiden: {Wij zijn de helpers van Allah.} Zo gingen ‘Îsâ — op hem de vrede — en de discipelen met hem voort op (het bevel van Allah en) het helpen van de godsdienst van Allah. {Toen geloofde een groep van de Kinderen van Israël} door de oproep van ‘Îsâ en de discipelen, {en een groep was ongelovig}, die hun oproep niet volgde; daarop bestreden de gelovigen de ongelovigen, {en Wij versterkten hen die geloofden tegen hun vijand} — dat wil zeggen: Wij gaven hun kracht en hielpen hen tegen hen — {zodat zij de bovenliggenden werden}, die hen overweldigden. Weest dus, o gemeenschap van Muhammad, helpers van Allah en oproepers tot Zijn godsdienst; dan zal Allah jullie helpen zoals Hij hen vóór jullie hielp, en jullie boven jullie vijand doen zegevieren. (Hier eindigt de tafsir van Sûrat as-Saff. En alle lof komt Allah toe, de Heer der werelden.)

Ibn Kathîr

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ ۖ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ — O jullie die geloven, weest helpers van Allah, zoals ‘Îsâ, de zoon van Maryam, tot de discipelen zei: “Wie zijn mijn helpers (op de weg) tot Allah?” De discipelen zeiden: “Wij zijn de helpers van Allah.” De moslims zijn altijd de natuurlijke steun van de islam. Allah, de Verhevene, beveelt Zijn gelovige dienaren te allen tijde de steun van Allah te zijn, in al hun woorden en daden, hun zielen en bezittingen opofferend. Hij beveelt hun Zijn oproep en die van Zijn boodschapper te aanvaarden, zoals de discipelen tot de Profeet ‘Îsâ zeiden toen hij zei: {Wie zijn mijn helpers (op de weg) tot Allah?} — dat wil zeggen: ‘wie zal mij steunen in het overbrengen van de Boodschap van Allah?’ {De discipelen zeiden}, in verwijzing naar de volgelingen van ‘Îsâ, vrede zij met hem: {Wij zijn de helpers van Allah} — dat wil zeggen: ‘wij zullen u steunen in de Boodschap waarmee u gezonden bent en helpen die over te brengen.’ Zo zond ‘Îsâ de discipelen naar de verschillende streken van Ash-Shâm, om de Grieken en de Israëlieten tot de islam op te roepen. Op soortgelijke wijze placht de Boodschapper van Allah ﷺ tijdens de dagen van de hadj te vragen: “Wie is een man die mij onderdak biedt totdat ik de Boodschap van mijn Heer heb overgebracht? Want Quraysh heeft mij belet de Boodschap van mijn Heer over te brengen.” Allah, de Verhevene en Geweldige, deed al-Aws en al-Khazraj opstaan om de Profeet ﷺ te steunen. Zij waren de bewoners van Medina die hem de eed van trouw zwoeren en hem steunden, en beloofden hem te beschermen tegen mensen en djinn als hij naar hen zou uitwijken; en toen hij met zijn metgezellen naar hen uitweek, kwamen zij hun gelofte aan Allah na. Dit is de reden waarom Allah en Zijn boodschapper ﷺ hen al-Ansâr (de Helpers) noemden, en die naam werd hun synoniem. Moge Allah tevreden over hen zijn en hen tevredenstellen. Een groep van de Kinderen van Israël geloofde in ‘Îsâ en een groep was ongelovig. Allah zei: {Toen geloofde een groep van de Kinderen van Israël en een groep was ongelovig.} Toen ‘Îsâ, vrede zij met hem, de Boodschap van zijn Heer aan zijn volk overbracht en de discipelen hem steunden, geloofde een groep van de Kinderen van Israël en aanvaardde de leiding die ‘Îsâ hun bracht, terwijl een andere groep werd misleid: deze groep verwierp wat ‘Îsâ hun bracht, loochende zijn profeetschap en verzon vreselijke leugens over hem en over zijn moeder — dat zijn de joden, moge Allah hen vervloeken tot de Dag des Oordeels. Een andere groep overdreef over ‘Îsâ, totdat zij hem verhieven boven de rang van profeetschap die Allah hem had gegeven; zij verdeelden zich in sekten en groeperingen: sommigen zeiden dat ‘Îsâ de zoon van Allah was, anderen dat hij één van een drie-eenheid was — daarom roepen zij de vader, de zoon en de heilige geest aan — en sommigen zeiden dat ‘Îsâ Allah was, zoals wij in de tafsir van Sûrat an-Nisâ’ vermeldden. Allah geeft de gelovige groep de overwinning. Allah zei: {Zo versterkten Wij hen die geloofden tegen hun vijand} — dat wil zeggen: ‘Wij gaven hun de overwinning over de groep christenen die hen trotseerde,’ {zodat zij de bovenliggenden werden} — over de ongelovige groep, toen Wij Muhammad zonden. Imâm Aboe Ja‘far ibn Jarîr at-Tabarî leverde over dat Ibn ‘Abbâs zei: “Toen Allah besloot ‘Îsâ naar de hemel op te heffen, ging ‘Îsâ naar zijn metgezellen terwijl waterdruppels van zijn hoofd dropen. Op dat ogenblik waren er twaalf mannen in het huis. ‘Îsâ zei tot hen: ‘Sommigen van jullie zullen twaalf maal in mij ongelovig worden nadat zij in mij geloofd hadden.’ Vervolgens vroeg hij: ‘Wie van jullie biedt zich aan om op mij te lijken en in mijn plaats gedood te worden; hij zal met mij zijn in mijn rang (in het Paradijs).’ Een van de jongste mannen bood zich aan, maar ‘Îsâ beval hem te gaan zitten. ‘Îsâ herhaalde zijn woorden en de jongeman stond opnieuw op en bood zich aan, en ‘Îsâ zei hem weer te gaan zitten. ‘Îsâ herhaalde dezelfde woorden en de jongeman bood zich aan; ditmaal zei ‘Îsâ: ‘Dan zul jij het zijn.’ De gedaante van ‘Îsâ werd op die jongeman geworpen, terwijl ‘Îsâ, vrede zij met hem, door een opening in het dak van het huis naar de hemel werd opgeheven. De joden kwamen ‘Îsâ zoeken en grepen degene die op hem leek en doodden hem door kruisiging. Sommigen van hen werden twaalf maal in ‘Îsâ ongelovig nadat zij in hem hadden geloofd. Zij verdeelden zich in drie groepen. Eén groep, al-Ya‘qûbiyya (de Jacobieten), zei: ‘Allah bleef bij ons zolang Hij wilde en steeg toen op naar de hemel.’ Een andere groep, an-Nastûriyya (de Nestorianen), zei: ‘De zoon van Allah bleef bij ons zolang Allah wilde, en Hij hief hem toen op naar de hemel.’ Een derde groep zei: ‘De dienaar en boodschapper van Allah bleef bij ons zolang Allah wilde, en toen hief Allah hem op tot Zich.’ De laatste groep was de moslimgroep. De twee ongelovige groepen spanden samen tegen de moslimgroep en vernietigden haar. De islam bleef ten onrechte verborgen, totdat Allah Muhammad ﷺ zond.” {Toen geloofde een groep van de Kinderen van Israël en een groep was ongelovig} — dit verwijst naar de groep onder de Kinderen van Israël die ongelovig was en de groep die geloofde, ten tijde van ‘Îsâ; {zo versterkten Wij hen die geloofden tegen hun vijand, zodat zij de bovenliggenden werden} — door de overwinning die Muhammad ﷺ behaalde over de godsdienst van de ongelovigen, waardoor hun godsdienst de overhand kreeg. Dit is de bewoording in zijn boek bij de tafsir van dit eerbiedwaardige vers; eveneens leverde an-Nasâ’î deze uitspraak van Ibn ‘Abbâs over in zijn Sunan. Daarom zal de gemeenschap van Muhammad ﷺ altijd op de waarheid zegevieren totdat het bevel van Allah (het Laatste Uur) aanbreekt, terwijl zij op deze weg zijn; en de laatste groep van hen zal samen met ‘Îsâ, vrede zij met hem, tegen ad-Dadjdjâl strijden, volgens de hadiths in de authentieke verzamelingen. (Hier eindigt de tafsir van Sûrat as-Saff. Alle lof en dank zijn aan Allah.)