Ash-Sharh — De Verruiming

as-Sa'dî

Allah, de Verhevene, zegt en herinnert Zijn Boodschapper aan Zijn gunst: {Hebben Wij niet jouw borst voor je verruimd?} — dat wil zeggen: Wij hebben haar wijd gemaakt voor de wetten van de godsdienst, voor de oproep tot Allah, voor het zich tooien met de edelste karaktereigenschappen, voor het zich keren naar het Hiernamaals en voor het gemakkelijk maken van de goede daden. Zij was dus niet eng en beklemd, een borst die zich nauwelijks naar het goede laat voeren en die je nauwelijks open en ruim aantreft.

Ibn Kathîr

Allah, de Verhevene, zegt: {Hebben Wij niet jouw borst voor je verruimd?} — dat wil zeggen: hebben Wij jouw borst niet voor je geopend? Wij hebben haar verlicht en haar wijd, ruim en uitgestrekt gemaakt, zoals Zijn woord: {En wie Allah wil leiden, diens borst opent Hij voor de islam} (al-An‘âm 6:125). En zoals Allah zijn borst verruimde, zo maakte Hij ook Zijn wet wijd, ruim, verdraagzaam en gemakkelijk, zonder enige beklemming, last of nauwte daarin. Er is ook gezegd dat het verruimen van zijn borst de gebeurtenis in de nacht van de Hemelreis (al-Isrâ’) betreft, zoals overgeleverd in de hadith van Mâlik ibn Sa‘sa‘a; at-Tirmidhî haalt die hier aan. Ook al heeft dit plaatsgevonden, er is geen tegenstelling: tot het verruimen van zijn borst behoort zowel wat in de nacht van de Hemelreis met zijn borst werd gedaan, als het geestelijke verruimen dat daaruit voortkwam. En Allah weet het het beste.

Ibn al-Qayyim

Ibn al-Qayyim hoorde een reciteerder de verzen {Hebben Wij niet jouw borst voor je verruimd? En Wij hebben jouw last van je weggenomen} lezen, en zei: Allah heeft de borst van Zijn Boodschapper ﷺ ten volle verruimd, Zijn last volledig van hem weggenomen en zijn faam ten volle verheven — en Hij heeft Zijn volgelingen daarin een aandeel gegeven, want elke gevolgde heeft volgelingen die deel hebben aan zijn lot, in goed en kwaad, naar de mate waarin zij hem volgen. De mens die de Boodschapper ﷺ het meest volgt, is dan ook degene met de meest verruimde borst, de lichtst gedragen last en de meest verheven faam; en naarmate zijn navolging sterker wordt in kennis, daad, gesteldheid en strijd, worden deze drie zaken sterker, tot zijn borst de meest verruimde van de mensen is en zijn faam de meest verhevene in de werelden. Deze drie zaken zijn onlosmakelijk verbonden, zoals hun tegendelen onlosmakelijk verbonden zijn: de lasten en zonden knijpen de borst samen en maken haar eng, en doven de faam en verlagen die.

as-Sa'dî

{En Wij hebben jouw last van je weggenomen} — dat wil zeggen: jouw zonde,

Ibn Kathîr

En Zijn woord {En Wij hebben jouw last van je weggenomen} heeft de betekenis van: {opdat Allah jou jouw vroegere en latere zonden vergeeft} (al-Fath 48:2).

Ibn al-Qayyim

Wat het wegnemen van zijn last betreft: hoe zou die niet van hem worden weggenomen, terwijl wie in de hemelen en op de aarde is, en de dieren van het land en de zee, voor hem om vergeving vragen? De lasten en zonden knijpen de borst samen en maken haar eng, doven de faam en verlagen die; en zo verlaagt ook de nauwte van de borst de faam en haalt de last binnen. Niemand valt in de zonden en lasten dan vanuit de nauwte van zijn borst en het uitblijven van haar verruiming. Hoe enger de borst wordt, des te sterker drijft zij naar de zonden en lasten — want wie ze begaat, beoogt daarmee juist zijn borst te verruimen en de nauwte en beklemming waarin hij verkeert af te weren; terwijl, als zij verruimd was door de eenheid (tawhîd), het geloof, de liefde voor Allah en Zijn kennis, zij die verruiming door zonden niet meer nodig zou hebben.

as-Sa'dî

{die [jouw rug] belastte} — dat wil zeggen: die zwaar drukte op {jouw rug}; zoals Allah, de Verhevene, zegt: {opdat Allah jou jouw vroegere en latere zonden vergeeft}.

Ibn Kathîr

{die jouw rug belastte}: het woord al-inqâd betekent het geluid (het kraken). En meer dan één van de vrome voorgangers heeft over Zijn woord {die jouw rug belastte} gezegd: dat wil zeggen, het dragen ervan drukte zwaar op je.

Ibn al-Qayyim

Wanneer de rug verzwaard wordt door de lasten, belet dat het hart om naar Allah te reizen, en de ledematen om op te staan in Zijn gehoorzaamheid. Want hoe legt iemand de afstand van de reis af terwijl hij gebukt gaat onder de vracht op zijn rug? En hoe staat een hart op naar Allah dat de lasten hebben verzwaard? Werden zijn lasten van hem weggenomen, dan zou hij opstaan en wegvliegen van verlangen naar zijn Heer, en zou zijn moeilijkheid omslaan in verlichting. Want de nauwte van de borst, het dragen van de last en het doven van de faam behoren tot de grootste moeilijkheid, en daarmee gaat een verlichting gepaard die haar doet omslaan: het zuiveren van de eenheid (tawhîd) en het zuiveren van de gehoorzaamheid door het volgen van de Boodschapper.

as-Sa'dî

{En Wij hebben jouw faam voor je verhoogd} — dat wil zeggen: Wij hebben jouw aanzien verheven en jou de schone, hoge lof geschonken die geen van de schepselen heeft bereikt; want Allah wordt niet genoemd of Zijn Boodschapper ﷺ wordt met Hem genoemd — zoals bij het ingaan in de islam, in de oproep tot het gebed (adhân), in de iqâma, in de preken … en in andere zaken waarmee Allah de faam van Zijn Boodschapper Mohammed ﷺ heeft verheven. En hij heeft in de harten van zijn gemeenschap een liefde, eerbied en verheerlijking als niemand anders na Allah, de Verhevene. Moge Allah hem namens zijn gemeenschap belonen met het beste waarmee Hij ooit een profeet namens zijn gemeenschap heeft beloond.

Ibn Kathîr

Daarna zei Allah: {En Wij hebben jouw faam voor je verhoogd}. Mujâhid zei: ‘Ik (Allah) word niet genoemd of jij wordt met Mij genoemd: ik getuig dat er geen god is dan Allah, en dat Mohammed de Boodschapper van Allah is.’ Qatâda zei: Allah verhief zijn faam in deze wereld en in het Hiernamaals; er is geen prediker, geen die de geloofsbelijdenis uitspreekt en geen die het gebed verricht, of hij roept het uit: ik getuig dat er geen god is dan Allah, en dat Mohammed de Boodschapper van Allah is. Ibn Jarîr (at-Tabarî) leverde over, via Darrâj, van Aboe l-Haytham, van Aboe Sa‘îd, van de Boodschapper van Allah ﷺ, dat hij zei: ‘Jibrîl kwam tot mij en zei: Voorwaar, mijn Heer en jouw Heer zegt: hoe heb Ik jouw faam verheven? Hij zei: Allah weet het het beste. Hij zei: Wanneer Ik word genoemd, word jij met Mij genoemd.’ Zo leverde ook Ibn Abî Hâtim het over. Ibn Abî Hâtim leverde over, via ‘Atâ’ ibn as-Sâ’ib, van Sa‘îd ibn Jubayr, van Ibn ‘Abbâs, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘Ik vroeg mijn Heer iets waarvan ik wenste dat ik het Hem niet gevraagd had. Ik zei: er waren vóór mij profeten, onder wie er waren voor wie de wind onderworpen werd, en onder wie er waren die de doden tot leven wekten. Hij zei: O Mohammed, vond Ik jou niet als wees en gaf Ik je niet onderdak? Ik zei: Jawel, mijn Heer. Hij zei: Vond Ik jou niet dwalend en leidde Ik je niet? Ik zei: Jawel, mijn Heer. Hij zei: Vond Ik jou niet behoeftig en maakte Ik je niet rijk? Ik zei: Jawel, mijn Heer. Hij zei: Heb Ik jouw borst niet voor je verruimd? Heb Ik jouw faam niet voor je verhoogd? Ik zei: Jawel, mijn Heer.’ Al-Baghawî verhaalde van Ibn ‘Abbâs en Mujâhid dat hiermee de adhân wordt bedoeld, namelijk het noemen van zijn naam daarin; en hij haalde de verzen van Hassân ibn Thâbit aan: ‘Hij heeft een zegel van het profeetschap, van Allah, van licht dat oplicht en getuigt … En Allah voegde de naam van de Profeet bij Zijn naam, wanneer de oproeper vijfmaal zegt: ik getuig … En Hij leidde voor hem een naam af van Zijn naam om hem te eren: de Bezitter van de Troon is Mahmûd (Geprezen) en deze is Mohammed.’ Anderen zeiden: Allah verhief zijn faam onder de eersten en de laatsten, en eerde hem, toen Hij van alle profeten het verbond nam dat zij in hem zouden geloven en hun gemeenschappen zouden bevelen in hem te geloven; daarna maakte Hij zijn faam beroemd onder zijn gemeenschap, zodat Allah niet wordt genoemd of hij wordt met Hem genoemd.

Ibn al-Qayyim

Ibn ‘Abbâs zei: Allah verhief zijn faam, zodat hij niet wordt genoemd of hij wordt met Hem genoemd. Ibn al-Qayyim merkt op: in dit bewijs is een beschouwing, want het noemen van de Boodschapper ﷺ met het noemen van zijn Heer is de getuigenis voor hem van het boodschapperschap, wanneer men voor zijn Zender getuigt van de eenheid — en dat is stellig verplicht in de preek (khutba), ja, het is haar grootste pijler. Aboe Dâwûd, Ahmad en anderen leverden over, via Aboe Hurayra, van de Profeet ﷺ: ‘Elke preek waarin geen geloofsgetuigenis (tashahhud) is, is als de afgehouwen hand’ (de keten is sterk) — en de ‘afgehouwen hand’ is de afgesneden hand. Wie dus de gebedszegening over de Profeet ﷺ in de preek verplicht stelt zonder de tashahhud, diens uitspraak is uiterst zwak. Qatâda zei over {En Wij hebben jouw faam voor je verhoogd}: Allah verhief zijn faam in deze wereld en in het Hiernamaals; er is geen prediker, geen die de geloofsbelijdenis uitspreekt en geen die het gebed verricht, of hij begint ermee: ik getuig dat er geen god is dan Allah en ik getuig dat Mohammed de Boodschapper van Allah is. Ook ad-Dahhâk zei erover: ‘Wanneer Ik word genoemd, word jij met Mij genoemd, en geen preek noch huwelijkssluiting is geldig dan met het noemen van jou.’ En Mujâhid zei erover: ‘Ik word niet genoemd of jij wordt met Mij genoemd’ — de adhân: ik getuig dat er geen god is dan Allah en ik getuig dat Mohammed de Boodschapper van Allah is (de keten is sahih). Dit is dus de bedoeling van het vers. En hoe zou de tashahhud — die de band van de islam is — niet verplicht zijn in de preek, terwijl die de voortreffelijkste van haar woorden is, en de gebedszegening over de Profeet ﷺ daarin verplicht is?

as-Sa'dî

En Zijn woord {Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting. Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting} is een geweldige blijde tijding: telkens wanneer er een moeilijkheid en een tegenslag is, gaat de verlichting daarmee gepaard en vergezelt haar — zelfs als de moeilijkheid een hagedissenhol zou binnengaan, zou de verlichting haar daar binnen achterna gaan en haar eruit halen; zoals Allah, de Verhevene, zegt: {Allah zal na een moeilijkheid verlichting brengen}, en zoals de Profeet ﷺ zei: ‘En voorwaar, de uitkomst gaat samen met de benauwdheid, en voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting.’ Het bepaald lidwoord bij ‘de moeilijkheid’ in de twee verzen wijst erop dat het één is, en het onbepaald gebruik van ‘verlichting’ wijst op haar herhaling; zo zal één moeilijkheid nooit twee verlichtingen overwinnen. En in het bepalen ervan met de alif en de lâm, die op omvatting en algemeenheid wijzen, ligt dat elke moeilijkheid — hoe groot ook — aan haar einde de verlichting onafscheidelijk met zich meedraagt.

Ibn Kathîr

En Zijn woord {Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting. Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting}: Allah, de Verhevene, bericht dat met de moeilijkheid de verlichting gevonden wordt, en bevestigt dit bericht daarna (door het te herhalen). Ibn Abî Hâtim leverde over, via ‘Â’idh ibn Shurayh, dat hij Anas ibn Mâlik hoorde zeggen: de Profeet ﷺ zat, en tegenover hem lag een steen, en hij zei: ‘Als de moeilijkheid zou komen en deze steen zou binnengaan, zou de verlichting komen tot zij bij haar binnentreedt en haar eruit haalt’; toen openbaarde Allah, machtig en verheven: {Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting. Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting}. Aboe Bakr al-Bazzâr leverde het ook over met de bewoording: ‘Als de moeilijkheid zou komen tot zij deze steen binnengaat, zou de verlichting komen tot zij haar eruit haalt.’ Ibn Jarîr leverde over, van al-Hasan: de Profeet ﷺ kwam op een dag verheugd en blij naar buiten, lachend, en hij zei: ‘Eén moeilijkheid zal nooit twee verlichtingen overwinnen, eén moeilijkheid zal nooit twee verlichtingen overwinnen, want voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting, voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting.’ De betekenis hiervan is dat ‘de moeilijkheid’ in beide gevallen bepaald is — dus één enkele — en ‘verlichting’ onbepaald is, dus meervoudig; daarom zei hij: ‘Eén moeilijkheid zal nooit twee verlichtingen overwinnen.’ De eerste moeilijkheid is dus dezelfde als de tweede, terwijl de verlichting meervoudig is. Sa‘îd leverde over, van Qatâda: ons is verteld dat de Boodschapper van Allah ﷺ zijn metgezellen met dit vers verblijdde en zei: ‘Eén moeilijkheid zal nooit twee verlichtingen overwinnen.’ En van wat overgeleverd wordt van ash-Shâfi‘î, moge Allah tevreden over hem zijn, is dat hij zei: ‘Schoon geduld — hoe nabij is de uitkomst! Wie Allah in alle zaken in acht neemt, wordt gered. Wie Allah waarachtig is, treft geen kwaad, en wie op Hem hoopt, zal zijn waar hij hoopte.’ En Aboe Hurayra leverde over, dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: ‘De hulp daalt uit de hemel neer naar de mate van de moeite, en het geduld daalt neer naar de mate van de beproeving.’

Ibn al-Qayyim

Een nuttige opmerking (fâ’ida): het bepaalde woord blijft, ook al wordt het herhaald en is de bewoording dezelfde, één en hetzelfde ding — in tegenstelling tot het onbepaalde. Wie dit begrijpt, begrijpt de betekenis van het woord van de Profeet ﷺ: ‘Eén moeilijkheid zal nooit twee verlichtingen overwinnen’ (overgeleverd als mursal, met steunende ketens). Hij doelde immers op Zijn woord, de Verhevene: {Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting. Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting}. De moeilijkheid, ook al wordt zij tweemaal herhaald, is herhaald met de bewoording van het bepaalde, dus is zij één; de verlichting is herhaald met de bewoording van het onbepaalde, dus zijn het twee verlichtingen. De moeilijkheid is dus omgeven door twee verlichtingen: een verlichting ervóór en een verlichting erná — zo zal één moeilijkheid nooit twee verlichtingen overwinnen.

as-Sa'dî

{Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting} — dit tweede vers herhaalt en bevestigt de blijde tijding van het eerste: telkens wanneer er een moeilijkheid is, vergezelt de verlichting haar. Het bepaald lidwoord bij ‘de moeilijkheid’ in beide verzen wijst erop dat het één en dezelfde moeilijkheid is, terwijl het onbepaald gebruik van ‘verlichting’ op haar herhaling wijst; zo overwint één moeilijkheid nooit twee verlichtingen, en draagt elke moeilijkheid — hoe groot ook — aan haar einde de onafscheidelijke verlichting met zich mee.

Ibn Kathîr

{Voorwaar, met de moeilijkheid komt verlichting}: door dit te herhalen bevestigt Allah, de Verhevene, het bericht. ‘De moeilijkheid’ is in beide gevallen bepaald, dus is zij één en dezelfde; ‘verlichting’ is onbepaald, dus is zij meervoudig. Daarom zei de Profeet ﷺ: ‘Eén moeilijkheid zal nooit twee verlichtingen overwinnen.’ Ibn Durayd droeg de verzen van Aboe Hâtim as-Sijistânî voor: ‘Wanneer de harten zich om de wanhoop sluiten en de ruime borst zich beklemt om wat erin is, en de tegenspoeden zich neervlijen en zich in hun plaatsen vastzetten, en je geen weg ziet om het leed weg te nemen, en de schrandere met zijn list niets baat — dan komt tot je, ondanks jouw wanhoop, een redding waarmee de Zachtmoedige, de Verhoorder begunstigt. En alle rampen, wanneer zij hun uiterste bereiken, daaraan is de nabije uitkomst verbonden.’

Ibn al-Qayyim

Ibn al-Qayyim zegt in zijn werk Shifâ’ al-‘Alîl over ‘Eén moeilijkheid zal nooit twee verlichtingen overwinnen’: dit is zo omdat de barmhartigheid de toorn overwint, de vergiffenis de bestraffing voorafgaat, en de gunst aan de beproeving voorafgaat; en omdat het goede in de eigenschappen en de daden ligt, en het kwaad in de gevolgen, niet in de daden zelf. Zijn eigenschappen zijn alle volmaaktheid, en Zijn daden alle goedheid. Want de pijn van een levend wezen blijft niet zonder dat zijn pijn een welzijn voortbrengt dat verlost van een pijn die heviger is dan die pijn, of een toerusting tot kracht, gezondheid en volmaaktheid, of een vergoeding waartoe die pijn zich op geen enkele wijze verhoudt. De pijnen van deze wereld, alle tezamen, verhouden zich tot de geneugten en goederen van het Hiernamaals minder dan een stofje zich verhoudt tot de bergen van deze wereld — en zo ook alle geneugten van deze wereld ten opzichte van de pijnen van het Hiernamaals. Allah, geprezen zij Hij, heeft de pijnen en de geneugten niet tevergeefs geschapen, noch ze nutteloos beschikt; en het behoort tot de volkomenheid van Zijn macht en wijsheid dat Hij ieder van beide de ander deed voortbrengen.

as-Sa'dî

Daarna beval Allah Zijn Boodschapper in de eerste plaats, en de gelovigen in navolging, om Hem te danken en de plicht van Zijn gunsten na te komen, en zei: {Wanneer jij dan klaar bent, span je dan in} — dat wil zeggen: wanneer jij vrij bent van je bezigheden en er in je hart niets meer is dat je belemmert, span je dan in voor de aanbidding en de smeekbede. Er is gezegd dat de betekenis hiervan is: wanneer jij klaar bent met het gebed en het volbracht hebt, span je dan in voor de smeekbede. Wie deze uitleg aanhangt, neemt dit als bewijs voor de wettelijke geoorloofdheid van de smeekbede en de gedachtenis na de verplichte gebeden.

Ibn Kathîr

En Zijn woord {Wanneer jij dan klaar bent, span je dan in, en richt je verlangen tot jouw Heer} — dat wil zeggen: wanneer jij klaar bent met de zaken en bezigheden van deze wereld en de banden ervan hebt doorgesneden, span je dan in voor de aanbidding, en sta ertoe op vol ijver en met een onbezwaard gemoed, en wijd je voornemen en je verlangen oprecht aan jouw Heer. Tot dit soort behoort het woord van de Profeet ﷺ in de hadith waarover men het eens is dat hij authentiek is: ‘Er is geen gebed in de aanwezigheid van voedsel, noch terwijl iemand door de twee onreinheden (uitwerpselen en urine) wordt gedrongen.’ En zijn woord ﷺ: ‘Wanneer het gebed is aangekondigd en het avondmaal is opgediend, begin dan met het avondmaal.’ Mujâhid zei over dit vers: wanneer jij klaar bent met de zaak van deze wereld en je opstaat voor het gebed, span je dan in voor jouw Heer. En in een overlevering van hem: wanneer je opstaat voor het gebed, span je dan in voor jouw behoefte. Van Ibn Mas‘ûd: wanneer jij klaar bent met de verplichte gebeden, span je dan in voor het nachtgebed. Van ‘Alî ibn Abî Talha, van Ibn ‘Abbâs: {Wanneer jij dan klaar bent, span je dan in} — namelijk in de smeekbede. Zayd ibn Aslam en ad-Dahhâk zeiden: {Wanneer jij klaar bent} — dat wil zeggen: met de strijd (jihâd), {span je dan in} — dat wil zeggen: in de aanbidding. {En richt je verlangen tot jouw Heer}: ath-Thawrî zei: maak je voornemen en je verlangen gericht op Allah, machtig en verheven.

Ibn al-Qayyim

De beide grondslagen waarmee Ibn al-Qayyim de soera afsluit zijn: {Wanneer jij dan klaar bent, span je dan in} en {En richt je verlangen tot jouw Heer alleen}. Het ‘inspannen’ (an-nasb) is het zich vrijmaken voor de aanbidding en de gehoorzaamheid. Het ‘verlangen’ naar Allah alleen is het zuiveren van Zijn eenheid (tawhîd). Wanneer de dienaar deze twee grondslagen volbrengt, verkrijgt hij het verruimen van de borst, het wegnemen van de last en het verheffen van de faam, naar de mate waarin hij ze volbracht heeft — en wordt zijn moeilijkheid voor hem in verlichting verwisseld. Want de nauwte van de borst, het dragen van de last en het doven van de faam behoren tot de grootste moeilijkheid, en daarmee gaat een verlichting gepaard die haar omslaat: het zuiveren van de eenheid en het zuiveren van de gehoorzaamheid door het volgen van de Boodschapper.

as-Sa'dî

{En richt je verlangen tot jouw Heer} alleen — dat wil zeggen: heb het grootste verlangen naar het verhoren van je smeekbede en het aannemen van je beden, en wees niet als wie, wanneer zij klaar zijn, gaan spelen en zich afkeren van hun Heer en van Zijn gedachtenis, zodat je tot de verliezers zou behoren. Er is gezegd dat de betekenis hiervan is: wanneer jij klaar bent met het gebed en het volbracht hebt, span je dan in voor de smeekbede, en richt je tot jouw Heer in het vragen om je behoeften.

Ibn Kathîr

{En richt je verlangen tot jouw Heer}: ath-Thawrî zei: maak je voornemen en je verlangen gericht op Allah, machtig en verheven. Dit is het einde van de tafsir van soera Alam Nashrah, en alle lof en zegeningen behoren Allah toe.

Ibn al-Qayyim

Allah, de Verhevene, zei: {Voorwaar, wij richten ons verlangen tot Allah} (at-Tawba 9:59), en Hij zei niet ‘en tot Zijn Boodschapper’, maar maakte het verlangen tot Hem alleen — zoals Hij, de Verhevene, zei: {Wanneer jij dan klaar bent, span je dan in, en richt je verlangen tot jouw Heer}. Het verlangen, het godsvertrouwen, de inkeer en het zich genoeg laten zijn aan Allah behoren Hem alleen, zoals de aanbidding, de godvrezendheid en de neerwerping Hem alleen toebehoren. Wat het verlangen naar Allah betreft, het verlangen naar Zijn aangezicht en het hunkeren naar Zijn ontmoeting: dat is het kapitaal van de dienaar en de spil van zijn zaak, de pijler van zijn goede leven, en de bron van zijn geluk, voorspoed, gelukzaligheid en troost. Daarvoor is hij geschapen, daartoe werd hij bevolen, daartoe werden de boodschappers gezonden en de boeken neergezonden; en er is geen welzijn voor het hart, noch gelukzaligheid, dan dat zijn verlangen tot Allah, machtig en verheven, alleen is, zodat Hij alleen het voorwerp van zijn verlangen, zijn streven en zijn bedoeling is. De verlangenden zijn drie categorieën: een die naar Allah verlangt, een die verlangt naar wat bij Allah is, en een die zich van Allah afkeert. De liefhebbende verlangt naar Hem; de werkende verlangt naar wat bij Hem is; en wie van deze wereld tevreden is in plaats van het Hiernamaals, keert zich van Hem af. Wie zijn verlangen op Allah richt, hem volstaat Allah in elke zorg, neemt Hij al zijn zaken op zich, weert Hij van hem af wat hij zelf niet kan afweren, en behoedt Hij hem zoals het pasgeboren kind behoed wordt, en bewaart Hij hem voor alle rampen. Wie Allah boven een ander verkiest, die verkiest Allah boven een ander. Wie Allah toebehoort, die behoort Allah toe, daar waar hij niet voor zichzelf is. En wie Allah kent, voor hem is niets geliefder dan Hij, en blijft er voor hem geen verlangen naar iets anders dan Hem, behalve naar wat hem dichter bij Hem brengt en hem helpt op zijn reis naar Hem. En tot de tekenen van de kennis behoort het ontzag: hoe meer de kennis van de dienaar over zijn Heer toeneemt, des te meer neemt zijn ontzag voor Hem en zijn vrees voor Hem toe, zoals Allah, de Verhevene, zegt: {Voorwaar, alleen de geleerden onder Zijn dienaren vrezen Allah}.